Отправлено: 02.02.14 09:53. Заголовок: А сегодня ИМЕНИНЫ
Решила открыть интересную темку..... ИМЕНИНЫ
«Как на Ванины (Петины, Наташины) именины испекли мы каравай», — по традиции хором поют юным именинникам в день рождения — и тем самым с детства создают в их сознании путаницу. Плоды борьбы советской власти с «опиумом для народа» мы пожинаем по сегодняшний день: многие до сих пор уверены, что день рождения и именины — это одно и то же. А ведь в дореволюционной России последние были куда более значимым событием, чем день появления на свет, который обычно не отмечали вообще.
Именины — неотъемлемая часть христианской традиции; на Руси их празднование вошло в обиход примерно в XVII столетии. Считалось, что человек, получающий при крещении имя в честь того или иного святого(ой), тем самым заручается его(ее) поддержкой, покровительством. Это событие считалось своеобразным духовным днем рождения и отмечалось с подобающим размахом. С утра именинник отправлялся в церковь, где отдавал дань уважения своему небесному защитнику и где служили молебен за его здравие. Дома его поджидали специально по этому случаю испеченные пироги, куличи, караваи (отсюда и всем известная песенка) и сваренное пиво. Виновник торжества обходил родственников, одаряя их выпечкой, а к вечеру в доме собирались гости, среди которых почетное место занимали крестные родители. После революции именины попали в разряд пережитков. Из-за их пропаганды в опале оказалась в свое время даже «Муха-Цокотуха».
В последние годы интерес к этому важному дню в жизни человека возрождается. По-церковному его называют тезоименитством, а в народе — днем Ангела. Это название не совсем корректно, поскольку именинами считают день памяти святого, в честь которого назван тот или иной человек, а день Ангела — это день его крещения (хотя они могут и совпадать). Первоисточник, на который опираются при определении именин, — это церковный календарь, святцы, где указывается, в какие дни отмечается память почитаемых церковью святых.
Несмотря на то, что одно и то же имя могут носить сразу несколько или даже довольно большое количество святых угодников, у каждого из нас могут быть только единственные именины в году. Это ближайший к нашему дню рождения (или совпадающий с ним) день памяти святого/святой с тем же именем, что и у нас. Он(она) и становится нашим(ей) небесным(ой) покровителем(покровительницей). Остальные дни — это так называемые малые именины. Если родители хотят назвать новорожденных в честь каких-то определенных, например, очень известных или самых любимых святых, они могут сказать об этом священнику, и тогда при крещении младенцы получат желанных покровителей и именины в день именно их памяти.
Определяясь с небесными заступниками и именинами, следует иметь в виду, что после Архиерейского собора 2000 года святцы пополнились новыми именами. Если таинство крещения человека имело место до 2000-го года, то в качестве ориентира он должен использовать издания святцев, выпущенные до этого времени. Те же, кого крестили позже, имеют в этом смысле более широкие возможности.
В этот день Православная церковь отмечает память святой мученицы Акилины. Отроковица Акилина жила в 3 веке и еще в детстве обратилась к вере Христовой. Своих подруг она также пыталась наставить на путь истинный, за что была казнена. Мучители не приняли во внимание даже возраст Акулины: на момент гибели ей было всего 12 лет.
Русские крестьяне на Акулину (Акилину) сеяли гречиху. Точные сроки этих работ зависели от погоды и обыкновенно наступали «или за неделю до Акулин, либо спустя неделю после Акулин». Люди говорили: «Гречиху сей, когда рожь хороша». Эта культура считалась прихотливой, поэтому загадывать на хороший урожай не стоило. По этому поводу существовали особые поговорки: «Не ровна гречиха, не ровна и земля: в иную и воз бросишь, да после и зерна не соберешь»; «Не верь гречихе на цвету, а верь закрому».
По старинному обычаю в этот день варили гречневую кашу и угощали ею нищих. Те, отобедав, благодарили хозяев и желали им хорошего будущего урожая. «Уроди вам, православным, гречи без счету. Без хлеба да без каши ни во что и труды наши», — приговаривали бедняки. Хозяева же хвалились, у кого блюдо получалось самым вкусным. Вспоминали в этот день такую поговорку: «Гречневая каша — матушка наша, а хлебец ржаной — отец наш родной».
А вот молоко на Акулину пить не следовало, несмотря на народную привычку употреблять его с гречневой кашей. Считалось, что в этот день оно становится вредным для здоровья — «акульим», «молоком от бешеной коровки».
Еще одно название праздника: Акулина — Задери хвосты. Оно появилось благодаря нашествию мух и комаров, которое случалось в это время. Домашняя скотина становилась беспокойна, коровы бегали от гнуса по лугам и обмахивались хвостами. В народе подмечали: «С Акулины и до половины июля скот от жары и овода бесится». Поэтому животных выгоняли на пастбище на рассвете, чтобы к полудню закрыть их в прохладном хлеву. Нелегко приходилось и людям. «Пойдешь лесом — комары взбесят», — такая присказка появилась не зря. В то же время тучи мошкары предвещали хорошую погоду.
В народном календаре: Тихон Тихий. Святитель Тихон, чья память чтится Православной церковью в этот день, родился в городе Амафунте на острове Кипр. Родители воспитали сына в благочестии, обучили его чтению Священных книг. Еще в юном возрасте у Тихона проявился дар чудотворения. Однажды его отец, пекарь, отправил сына продавать хлеб, но мальчик все раздал беднякам бесплатно. Отец разгневался, но Тихон процитировал строки из Священного писания: «Дающий Богу сторицей примет». И действительно: когда пекарь заглянул в свое хранилище, бывшее до этого пустым, он с изумлением увидел, что оно полно хлеба.
Благочестивого юношу приняли в церковный клир чтецом, а затем епископ Мемнон посвятил его в сан диакона. После смерти епископа его место занял Тихон. Он активно искоренял остатки язычества на Кипре, уничтожал идольские капища и продвигал христианскую веру. Святитель прославился добротой и милосердием — даже по отношению к язычникам, до которых он пытался донести Слово Божие.
С именем Тихона на Руси связаны разные поверья, позволяющие назвать его день тихим. К примеру, считалось, что с этой даты начинают затихать певчие птицы — лишь соловей продолжает петь до Петрова дня. Тихо ходят и звери — хоронятся в норы.
Говорили также: «На Тихона солнце идет тихо». Удивительно, но это наблюдение подтвердила современная наука: по подсчетам астрономов, к концу июня Земля сбавляет скорость движения по орбите — по сравнению с 1 января.
На Тихона в деревнях часто устраивали толоки — так назывались пиры для тружеников, которых приглашали ради того, чтобы унавозить поля. Работников угощали обедом и вином, а застолье продолжалось до самого вечера, переходя в игры, песни и пляски. Считается, что толоки прежде устраивали с целью помочь бедным семьям — чтобы они за свою работу получили достойную награду и хороший отдых.
Также в этот день в некоторых районах устраивали особый обряд — «обегание непорочных дев вокруг гряд». Крестьяне верили, что если нагие девственницы ночью на Тихона обегут гурьбой грядки, это поможет получить хороший урожай.
Кроме всего прочего, к святому Тихону обращались за помощью от зубной боли. Во время молитвы говорили такие слова: «Святой Тихон, утиши, господи, болезни и вся недуги зубные!».
В народном календаре: Евсеев день. Епископ Самосатский Евсевий, чья память чтится в этот день, жил в 4 веке. Он прославился как защитник православного исповедания, утвержденного на первом Вселенском соборе в Никее. За это он терпел преследования, в том числе от императора Констанция. Однажды правитель узнал, что у Евсевия хранится некий акт, подписанный на соборе, и приказал его отдать. Епископ сказал, что скорей позволит отсечь себе обе руки, чем сделает это.
После Констанция на престол взошел Юлиан Отступник, и для христиан начались еще более трудные времена — начались открытые гонения. Но и в это время Евсевий не прекратил свою деятельность: в одежде воина он прошел через всю Сирию, Финикию и Палестину, обращая людей в православие. В это время он обучал священников для пустующих церквей, рукополагал епископов.
Когда Юлиан Отступник умер, императором стал благочестивый Иовиан, в правление которого гонения приостановились. В это время Евсевий дал совет архиепископу Мелетию созвать Поместный собор в Антиохии, который подтвердил православное вероучение, принятое на Вселенском соборе
Погиб Евсевий от рук женщины — жительницы города Долихины. Она сбросила с крыши черепицу, которая пробила святителю голову. Умирая, епископ просил окружавших его людей не причинять преступнице зла.
В народе называли именины Евсевия днем встреч. «Накануне Ульян не нашел Ульяну, а теперь она сама пошла его искать», — говорили люди.
На Евсевия примечали приметы погоды. Если шел дождь — это предвещало хороший урожай хлеба. Об этом же свидетельствовал и месяц, мерцающий вечером на небе.
В народном календаре: Аграфена Купальница. В этот день церковь отмечает память святой мученицы Агриппины (в русской традиции — Аграфена). Еще в молодости римлянка Агриппина решила не вступать в брак, а посвятить свою жизнь служению Богу. Во время гонения на христиан ей пришлось предстать перед языческим судом, где ее подвергли пыткам, а после заточили в темницу. Несмотря на мучения, Агриппина не отреклась от своей веры. В награду за стойкость Бог послал ей избавление: ангел освободил девушку от уз, но от перенесенных пыток она все же вскоре скончалась. Тело мученицы три христианки — Васса, Павла и Агафоника — отвезли в Сицилию и похоронили. У гроба святой Агриппины впоследствии совершались многочисленные чудеса.
Купальницей Аграфену прозвали за то, что вечером ее дня начинаются купания. Наступает знаменитая ночь на Ивана Купалу. В народном сознании Аграфена Купальница, Иван Купала и Петры-Павлы (этот день отмечается через несколько дней) слились в один большой праздник, наполненный огромным смыслом и вобравший в себя как христианские традиции, так и языческие верования. Это было время обрядов, примет, гаданий, легенд.
На Аграфену все жители деревни — и стар, и млад — купались в реках, мылись в банях, употребляя при этом разные травяные сборы. Считалось, что собранные в ночь на Ивана Купалу травы и коренья обладают особенной целебной силой. Из уст в уста передавалась легенда о цветке папоротника, который распускается один раз в году, в эту волшебную ночь, и всего на несколько минут. Тот, кто его найдет, сможет стать провидцем и получит способность находить клады.
Днем все девушки надевали свои лучшие наряды и ходили в них по дому, выпрашивая у родных подарки — украшения, ленты, платки. Вечером они собирались в избе у одной из подруг — толочь в ступе ячмень, из которого на следующий день варили кашу. Считалось, что такое блюдо укрепляет женское здоровье.
Еще одна кулинарная традиция этого дня — «обетная каша». Так называли обед из постных блюд, который жители деревни собирали вскладчину и выставляли на улице для нищих и путников.
Кроме того, на Аграфену было принято сеять репу. При этом приговаривали: «Матушка-репка, уродись крепка, ни редка, ни густа — до великого поста». Наши предки очень любили репу, старались есть ее при каждом удобном случае. «Мимо девки да мимо репки просто так не пройдешь», — шутили люди.
В народном календаре: Иван Купала. Праздник, который отмечается в этот день, появился на Руси еще в языческие времена, но его изначальное название неизвестно. Нынешнее название — Иван Купала — имеет уже христианское происхождение и восходит к имени Иоанна Крестителя, которого поминают в этот день. По преданию, он был ближайшим предшественником Иисуса Христа, предсказавшим пришествие Спасителя, а позже крестившим его в водах Иордана. Само прозвище Иоанна — Креститель — в переводе с греческого означает «тот, кто купает», ведь обряд крещения представлял собой именно погружение в воду. На Руси это прозвище переосмыслили и связали с традицией купаться в этот день в водоемах.
Купания начинались накануне — вечером дня Аграфены Купальницы — и продолжались всю ночь. В сам же день Ивана Купалы окунаться в реку или озеро нужно было непременно между утреней и обедней — считалось, что после этого проходят все болезни. Люди внимательно наблюдали за соседями: считалось, что в это время не купается только колдун.
Символами праздника стали два цветка. Один из них — не существующий в природе цветок папоротника. По легенде, он распускается один раз в году, в ночь на Ивана Купалу, и может одарять человека даром предвидения, а также способностью находить клады. Другой цветок — Иван-да-Марья. Его желто-голубые лепестки олицетворяли сочетание не только мужского и женского, но также двух стихий — воды и огня.
И действительно, купальские огни были известны столь же широко, как и сами купания. Огонь в ночь на Купалу было принято добывать из дерева трением. Считалось, что он прогоняет болезни и дарит жизнь. Еще один обычай, связанный с огнем, — перепрыгивание через горящий костер. Этой забаве, как правило, предавались молодые люди и девушки.
Существовало предание о том, что в ночь на Ивана Купалу ведьмы летают над землей на метлах и собираются на Лысой горе. Это время принадлежит всей нечисти, которую только можно представить: ведьмам, колдунам, водяным, русалкам, лешим. Для защиты от них на окна и двери вешали жгучую крапиву.
Ивана Купалу называли также Травником. На то есть две причины. Во-первых, в ночь перед праздником нужно было собирать лечебные травы, которые приобретали особенные свойства — при условии, что сборщик выполнял все необходимые обряды. Во-вторых, на Купалу крестьяне открывали большой покос.
Подмечали в этот день особые приметы погоды. Если в Иванову ночь небо было звездным — ждали много грибов. Если выпадала сильная роса — это предвещало урожай огурцов.
В народном календаре: День Петра и Февронии. Святых Петра и Февронию Муромских почитают в народе как покровителей семейного очага, хранителей супружеской любви. По легенде, будущий муромский князь Петр заболел проказой, от которой нигде не мог найти излечения. Однажды он увидел сон о том, что помочь ему сможет крестьянка Феврония из Рязанской земли. Когда девушку разыскали, она в качестве платы за лечение потребовала, чтобы Петр женился на ней. Он дал обещание сделать это, но, избавившись от болезни, не сдержал слово. Болезнь возобновилась, и только после того как Феврония вновь вылечила Петра, он, наконец, исполнил обещанное — и никогда об этом не пожалел.
Петр наследовал княжение после своего брата, но муромские бояре не хотели видеть своей правительницей бывшую крестьянку и велели молодому князю либо отказаться от жены, либо покинуть город. Тогда Петр и Феврония отплыли из Мурома по Оке. В городе же началась смута: люди требовали вернуть княжескую пару на престол. Желание народа было исполнено.
Супруги жили вместе долго и счастливо, а под старость лет приняли монашеский постриг и стали молить Бога о том, чтобы умереть в один день. Так и случилось. Петр и Феврония завещали похоронить их в одном гробу, но их просьбу не выполнили, сочтя ее непристойной для людей монашеского звания. Но, несмотря на то, что тела мужа и жены положили в разных обителях, на следующий день они оказались вместе.
Церковь канонизировала Петра и Февронию в 1541 году. С тех пор на Руси было принято молиться этой паре святых о благополучии в семье и просить у них благословения на свадьбу. В какой-то мере праздник Петра и Февронии можно считать альтернативой католическому дню святого Валентина — с той лишь разницей, что на Руси эту дату посвящали не всем влюбленным, а только лишь состоящим в браке.
С супружеством были связаны и некоторые приметы этого дня. Например, считалось, что если купец на Петра и Февронию отработает весь день в лавке бок о бок с женой, это принесет его семье достаток.
Другие приметы, более приземленные, касались погоды и сенокоса, который начинался как раз в это время. Люди подмечали: если свиньи и мыши начинают есть сено — покос будет худой; об этом же свидетельствовало обилие кашки на лугах. Наблюдали и за рассадой: если она хорошо пьет поливку — дни сенокоса будут сухими, если же не вбирает воду — влажными.
С Петра и Февронии ждали еще сорок жарких дней. «После Ивана не надо жупана», — говорили по этому поводу крестьяне (день Ивана Купалы празднуется накануне).
Февронию поминали иногда и отдельно от Петра, называя Русальницей. Существовало поверье, что с этого дня русалки начинают водить хороводы. Поэтому при купании нужно было быть осторожным, чтобы речная дева не утащила на дно.
В народном календаре: Давид Земляничник. В этот день Православная церковь чтит преподобного Давида Солунского. Изначально он был монахом в монастыре святых мучеников Феодора и Меркурия, однако впоследствии покинул обитель и поселился близ Фессалоник, где устроил себе под миндальным деревом шалаш. В нем он прожил 70 лет, проводя время в молитвах и соблюдая строгий пост. По преданию, преподобный Давид получил в награду за свое подвижничество дар чудотворения. Многих он исцелил от болезней; всем людям, приходившим к нему, давал душеспасительные советы.
Земляничником преподобного Давида на Руси прозвали за то, что в его именины в лесу созревают первые ягоды. Землянику русские люди всегда любили, особенно дети — для них она была одним из главных лакомств. Об этой ягоде сложено множество поговорок — например, такая: «Первую ягоду в рот кладут, а вторую в дом несут». Что наши предки хотели этим сказать, понятно: трудно удержаться от соблазна отведать первую поспевшую землянику, а уже после, утолив голод, можно заняться и заготовкой ягод. Собирать землянику — занятие медленное, но леса были щедры на подарки, поэтому, потрудившись весь день, можно было вернуться домой с хорошей «добычей». «Собирай по ягодке — принесешь кузовок», — учили родители детей.
Землянику любили не только за сладкий вкус и прекрасный аромат, но и за целебные свойства. Эти ягоды хорошо помогают при малокровии, полезны для печени и мочевого пузыря. Листья земляники зимой заваривали и пили как чай — это прибавляло сил долгими вечерами. Приписывали ей и магические свойства. Верили, к примеру, что если в этот день положить в левый карман листья земляники, то любой согласиться дать денег в долг.
На Давида подмечали приметы погоды. Если шел дождь — это означало, что все лето до сентября будет мокрым. Хорошая же погода предвещала тепло и солнце семь недель подряд.
В народном календаре: Самсон Сеногной. Преподобный Сампсон странноприимец, которого чествуют в этот день, был сыном знатных римлян. Он получил хорошее образование и изучил врачебное искусство. Его сердце было столь добро, что он безвозмездно лечил всех страждущих. После того как родители умерли, Самсон отпустил на волю своих рабов, а доставшиеся в наследство деньги раздал нищим. За благие дела Бог наградил юношу даром чудотворения.
Правивший в то время император Юстиниан тяжело заболел и увидел во сне, что излечение он сможет получить только через Сампсона. Помолившись, целитель дотронулся до больного места рукой, и правитель выздоровел. Юстиниан собирался щедро наградить Сампсона, но тот отказался, в качестве благодарности попросил построить больницу и странноприимницу – приют для нищих и обездоленных. Всю жизнь Сампсон посвятил лечению больных людей.
На Руси Самсона (Сампсона) называли также Сеногноем. Как заметили крестьяне, в это время часто случаются дожди, и заготовленное сено (а на Самсона сенокос был в самом разгаре) намокает и загнивает. Кроме того, дождь на Самсона обещал еще семь недель мокрой погоды — до самого бабьего лета. «На Самсона дождь — семь недель то ж», — говорили наши предки. Зато ясная погода предвещала семь недель безоблачного неба. А по состоянию сена судили о будущем урожае: если сено зелено — будет на столе каша черная (гречневая каша), если сено черно — будет каша белая (пшеничная каша).
В некоторых регионах на Самсона было принято приводить лошадей к церкви и окроплять их святой водой. Это делали перед тем, как повторно распахивать поля, оставленные на пар.
В народно календаре: Крапивное заговенье. В канун Петрова дня, который празднуется 12 июля, молодежь долго не ложилась спать — веселилась почти до самого утра. Водили хороводы, пели песни, играли. Кроме того, говорили, что тот, кто найдет цветущее растение «петров крест» и вырвет его с корнем, получит небывалую удачу. Считалось, что корень и от любой напасти избавит, и к кладу приведет.
Этот день называли также Крапивным заговеньем. Считалось, что после этой даты жгучая трава теряет свои целебные свойства. Поэтому нужно было успеть сварить щи из листьев крапивы — последние в этом году.
Крапиву крестьяне ценили за ее полезность. Из нее готовили салаты, супы, начинки для пирожков, а также солили и квасили. Из листьев молодой крапивы делали отвары и настои, которые обладали свойством восстанавливать силы и останавливать внутренние кровотечения. Девушки применяли это растение в косметических целях — считалось, что его отвар укрепляет волосы и предотвращает их выпадение.
Также крапиву применяли в быту. Из нее получали волокно, которое вполне могло конкурировать с льном и хлопком. Из «крапивной» ткани шили крепкие паруса, мешки, кули, а иногда и одежду. Так что знаменитая сказка Андерсена, в которой девушка шила братьям рубашки из крапивы, основана на фактах.
На Руси крапиве приписывали и мистические свойства. Ее, к примеру, считали хорошим оберегом от дурного сглаза. Для этого нужно было сжечь семена крапивы на углях и пустить дым по дому. Также для защиты от нечистой силы крапиву вешали на двери и окна.
Накануне Петрова дня с деревьев начинали осыпаться листья. Люди говорили: «Упало по листу, придет август — упадет по два», — и начинали ждать осени. В некоторых районах огородники уже начинали копать первый картофель. Замечали приметы: если кукушка в это время переставала куковать — это означало, что зима наступит рано.
По народному календарю:Кузьма и Демьян. Летние Кузьминки. В этот день Православная церковь чтит память двух бессребреников — братьев Космы и Дамиана, которые жили в Риме при царе Карине. Будучи искусными врачами, братья исцеляли больных людей и скот, не требуя вознаграждения за свои труды, помогали нуждающимся и своими поступками обратили многих в христианскую веру. За свои дела Косма и Дамиан получили прозвище «безмездные (то есть бескорыстные) врачи». Однако нашлись недоброжелатели, которые оклеветали братьев; бессребреники были безжалостно убиты.
На Руси в этот день в самом разгаре был сенокос. По этому поводу говорили: «Кузьма-Демьян ни свет ни заря встают, баб на покос ведут»; «Козьма и Демьян пришли — мы на покос пошли». В трудах проводили свои дни и огородники: нужно было полоть гряды и начинать собирать первые корнеплоды, в том числе для продажи. «Огород — бабий доход», — приговаривали крестьяне.
На Кузьму (Косьму) и Демьяна (Дамиана) также собирали ягоды - малину и крыжовник, из которых варили варенье, делали компоты. Кстати, малиновое варенье, сваренное в этот день, получается особенно вкусным. Крыжовник использовали и при приготовлении вторых блюд: с ним, например, тушили цыплят.
Несмотря на жаркую страду, женщины в этот день успевали не только поработать, но и отметить свой праздник — Летние Кузьминки. Бабы и девки собирались на пиры, варили кашу-сыпчину или сборную кашу (в котел попадало все, что каждый принес: кто крупу, кто муку, кто молоко, кто яйца), пили пиво. Застолье сопровождалось песнями, обменом полезными советами и задушевными разговорами.
В народном календаре: Берегиня. В этот день на Руси чествовали Берегиню — великое славянское божество, почитаемое как мать всех духов и всего богатства земли. Ее нередко представляли в виде белоствольной березы. Поэтому девушки ходили в лес — поклониться этому дереву и попросить счастья в любви.
На Берегиню можно было попытаться приворожить возлюбленного. Для этого нужно было взять маленькую березовую веточку и тайно положить на порог. Как только парень переступал эту веточку, девица немедленно подбирала ее и прятала в сухое место, приговаривая: «Как этот прут сохнет, так пусть и он (называлось имя юноши) от любви ко мне сохнет».
Березу вообще считали чудесным деревом. Наши предки были уверены, что она охраняет людей и жилища от козней нечистой силы. Поэтому березу нередко сажали около дома.
Некоторые исследователи полагают, что берегинями называли также русалок — «береговых дев». Неслучайно Берегиня помогала рыбакам, в ответ на просьбы о помощи дарила им богатый улов. Также ее называли защитницей всех, кто живет по берегам рек.
Впрочем, Берегиня помогала крестьянам практически в любом начинании: охраняла скот, наделяла травы целебными свойствами, питала плоды и овощи. В сенокосную пору полагалось выносить на луга вышитые полотенца и после умывания утираться ими, чтобы приобрести здоровье и силу. А вот заниматься жатвой в этот день не следовало.
С распространением христианства образ Берегини смешался с образом Богоматери, и в этот день люди чествовали «Матушку Сырую Богородицу». Называли праздник также днем Петровой Матки — по имени святого Петра, которого вспоминали незадолго до этого. В этот день подмечали: если на деревьях появилось много желтых листьев — осень и зима будут ранними.
В народном календаре: Андрей Налива. Русские люди в этот день поминают иконописца Андрея Рублева, которого православная церковь канонизировала в лике святых. Биографические сведения об Андрее Рублеве очень скудны. Известно лишь, что он происходил из семьи ремесленников, в сознательном возрасте принял монашеский постриг в Троице-Сергиевом монастыре.
Андрей Рублев участвовал в росписи Благовещенского собора в Москве, Успенского собора во Владимире, руководил росписью Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря. Самый известный шедевр иконописца — «Троица». Также ему приписывается ряд других работ: фрески Успенского собора в Звенигороде, иконы «Владимирская богоматерь», «Спас в силах», некоторые иконы Благовещенского собора, часть миниатюр «Евангелия Хитрова». Уже при жизни Андрея Рублева многие его иконы почитались как чудотворные.
Наливой преподобного Андрея на Руси прозвали за то, что к его именинам на полях наливаются озимые культуры. «Озимы в наливах дошли», — замечали люди. Также почитали овес, о котором уважительно говорили: «Батюшка овес до половины урос». Зато гречиха только-только начинала всходить. «Овес в кафтане, а на грече и рубахи нет», — шутили крестьяне.
Если в этот день шел дождь, его называли «андреевским». По погоде судили: «Каков Андрей Налива — таков и Калинник (11 августа)». Если же на Андрея появлялись на деревьях желтые листья, это предвещало раннюю осень.
Поздравляю всех названных!!! Особенно,посещающих наш форум
В народном календаре: Сысоев день. Преподобный Сисой Великий, память которого отмечается в этот день, был монахом-отшельником. Он жил в Египетской пустыне в пещере, освященной молитвами его предшественника — преподобного Антония Великого. За 60 лет отшельничества Сисой достиг высокой духовной чистоты и получил в награду дар чудотворения. Этот дар был такой силы, что однажды даже позволил вернуть к жизни умершего отрока.
По преданию, Сисой был чрезвычайно строг к себе, но очень милостив к ближним, и всех, кто к нему приходил, принимал с любовью и состраданием. «Важнее всего — считать себя ниже всех, потому что такое уничижение способствует обретению смирения», — сказал как-то Сисой одному паломнику.
Когда Сисой лежал на смертном одре, окружавшие его ученики заметили, что лицо преподобного вдруг просияло. Он сказал, что видит святых пророков и апостолов, а за его душой пришли ангелы. Перед смертью преподобный успел сообщить ученикам, что зрит самого Господа; после этого его душа отошла в Царство Небесное.
На Руси к этому дню полагалось завершить посевные работы там, где они еще продолжались. По этому поводу вспоминали пословицы о том, что каждое дело нужно делать в нужное время: «У каждого дня свои заботы»; «Не то забота, что много работы, а то забота, как нет работы».
Считалось, что нынешним утром роса приобретает целебные свойства и дает силы и здоровье и человеку, и зверю, и птице. «Сысой (Сисой) — ходи по росе босой», — говорили в народе. Также верили, что утренняя роса способствует созреванию хлеба: «От Сысоевых зовов роса силу берет, колос наливается. А хлеб поднимается худой — значит, не намолен Сысой».
По народному календарю: Антоний Громоносец. В этот день православная церковь отмечает память преподобного Антония Печерского — основателя Киево-Печерской лавры и покровителя всех русских монахов. Антоний родился в конце 10 века недалеко от Чернигова. Горя желанием увидеть своими глазами места, где родился и жил Иисус Христос, он посетил Палестину, а на обратном пути задержался в Афоне, где принял постриг и прожил несколько лет. По преданию, игумен Афонского монастыря получил знак отпустить Антония домой, чтобы он распространял христианскую веру на русской земле.
Вернувшись на родину, Антоний поселился недалеко от Киева в пещере, выкопанной священником Иларионом. К отшельнику приходили многие люди — кто за благословением, а кто и для того, чтобы остаться жить рядом со святителем. Первыми учениками Антония стали Никон и Феодосий. Когда число отшельников достигло 12 человек, они под руководством святителя выкопали большую пещеру, в которой устроили церковь, трапезную и отдельные кельи. С этого и началась Киево-Печерская лавра. Сам же Антоний из обители удалился и выкопал для себя новую пещеру. Однако рядом с ним вновь стали селиться иноки. Когда их число достигло сотни, братия с благословения Антония построила на горе первую деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы.
Житие Антония повествует, что святитель обладал даром чудотворения — исцелял больных, предсказывал события. Мощи преподобного в настоящее время находятся под спудом — то есть не обретены.
На Руси в Антониев день особое значение придавали грому. Если именины святителя приходились на среду или пятницу, и в этот день раздавались грозовые раскаты — это обещало хороший улов рыбы. Если гром на Антония был резким — ждали тихого дождя, а если гулким — готовились к ливню.
Отмечали также день ряски — растения, маленькие листья которого часто можно увидеть на поверхности реки. Считалось, что в местах скопления ряски водятся русалки. «Дождь ряску растит, а водяные девы рвут», — говорили наши предки. На Антония ряску собирали с воды вилами, наполняли ею корзины и несли на скотный двор, где скармливали птицами. Использовали ее и в качестве удобрения. Девушки же по подобию узоров ряски на воде плели особые кружева, которые так и назывались — рясочники.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 2
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума